Толкование библии, первое послание к коринфянам. Ефрем Сирин. Толкование на послания божественного Павла. Первое послание к Коринфянам Толкование первого послания к коринфянам апостола павла

Первое послание к Коринфянам святого апостола Павла Глава 1 1 Павел, волею Божиею призванный Апостол Иисуса Христа, и Сосфен брат,2 церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса

Первое послание к Коринфянам святого апостола Павла Глава 1 1 Павел, волею Божиею призванный Апостол Иисуса Христа, и Сосфен брат,2 церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса

Первое послание к Коринфянам святого апостола Павла Глава 11 Павел, волею Божиею призванный Апостол Иисуса Христа, и Сосфен брат,2 церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса

1-е послание к Коринфянам святого апостола Павла Гл. 1, ст. 20-21. ...Не обуй ли Бог премудрость мира сего? Понеже бо в премудрости Божией не разуме мир премудростию Бога, благоизволил Бог буйством проповеди спасти верующих.Что значит премудрость мира сего? Это премудрость

2-е послание к Коринфянам святого апостола Павла Гл. 1, ст. 3 и 4. Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец щедрот и Бог всякия утехи, утешаяй нас о всяцей скорби нашей, яко возмощи нам утешити сущыя во всякой скорби утешением, имже утешаемся сами от

Первое послание к Коринфянам святого апостола Павла Глава 1 1 Павел, волею Божиею призванный Апостол Иисуса Христа, и Сосфен брат,2 церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа,

Второе послание к Коринфянам святого апостола Павла Глава 1 1 Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии:2 благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.3 Благословен Бог и

Адрес (1–3). Благодарение Богу (4–9). Суждение Ап. Павла о партиях коринфских (10–17). Евангелие не есть мудрость человеческая (18–31)

1Кор.1:1. Павел, волею Божиею призванный Апостол Иисуса Христа, и Сосфен брат,

Ап. Павел и его сотрудник Сосфен шлют привет Коринфской Церкви.

«Призванный апостол», см. Рим. 1:1. – «Сосфен брат». Из книги Деяний известно о Сосфене, начальнике синагоги в Коринфе (Деян.18:17). Очень может быть, что он обращен был Павлом в христианство и сделался его сотрудником. Ап. Павел, вероятно, упоминает здесь о нем как о лице, хорошо известном коринфянам.

1Кор.1:2. церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас:

«Церкви». В обыкновенном греческом языке словом Церковь (εκκλησία) обозначается собрание граждан, которые по какому-нибудь общественному делу вызваны из своих домов (ср. Деян. 19:40 – «собрание»). В терминологии Нового Завета слово это удержало тот же смысл. Созывает или призывает здесь Бог грешников ко спасению чрез проповедание Евангелия (Гал. 1:6). Созванные образуют из себя новое общество, которого глава есть Христос. – «Божией». Это слово указывает на Того, Кто созвал общину и Кому она принадлежит. И в Ветхом Завете был термин: «Kehal Jehova» – собранное общество Иеговы. Но там новые члены общины появлялись путем телесного происхождения от ранее призванных Богом, а здесь, в христианстве, Церковь растет путем свободного, личного присоединения к ней всех, кто может веровать во Христа. – «Освященным во Христе Иисусе». Слово «освященный» указывает на состояние, в каком верующие находятся благодаря Господу Иисусу Христу. Принять в себе верою Христа – значит усвоить себе ту святость, какую Он воплотил в Своем Лице. – «Призванным святым» – см. Рим. 1– «Со всеми» – этим прибавлением Ап. напоминает слишком возгордившимся (1Кор.14:36) коринфским христианам, что кроме них есть на свете и другие верующие, с которыми они и должны идти рука об руку в своем нравственном развитии. – «Призывающими имя». Это выражение употреблялось еще в Ветхом Завете (Ис. 43:7; Иоил. 2:32) только о призывании Иеговы (у LXX). Выражение «имя» заключает в себе идею «существа» (Исх. 23:21). – «Господа». Этот титул обозначает Христа как Того, Кому Бог передал господство над миром. Церковь и состоит из таких лиц, которые признают эту власть Христа над миром. – «Во всяком месте». Церковь христианская представляется здесь уже распространившеюся по всему миру (ср. 1Тим. 2:8). – «У них и у нас». Это слово следует относить к выражению: «Господа нашего Иисуса Христа» (Златоуст). Ап. хочет сказать, что Господь – у всех верующих, как у паствы, так и у пастырей – один! это является протестом против тех, кто, возвеличивая проповедников – слушателей Христа, забывал о Самом Христе Господе (ср. 1Кор.1:3, 5, 22, 23).

1Кор.1:3. благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

«Благодать и мир» – см. Рим. 1:7.

1Кор.1:4-9. Прежде чем приступить к обличению недостатков коринфской Церкви, Ап. говорит о том, что есть в этой Церкви хорошего. Он благодарит Бога за благодать вообще и особенно за те благодатные дарования, какие имеют коринфяне, и высказывает уверенность в том, что Христос доведет их благополучно до конца их земного странствования, чтобы они бестрепетно могли предстать страшному суду Христову.

1Кор.1:4. Непрестанно благодарю Бога моего за вас, ради благодати Божией, дарованной вам во Христе Иисусе,

В благодарности, какую Ап. воссылает Богу за состояние коринфской Церкви, нет ни лести, ни иронии. Ап. умеет, обличая людей, ценить в тоже время их известные действительные достоинства, а такие достоинства у Коринфян были. – «Благодати». Это слово обозначает не одни духовные дарования, а вообще все, что дано от Бога людям чрез Христа – оправдание, освящение, силы для новой жизни.

1Кор.1:5. потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием, –

«Потому что..». Здесь Апостол указывает на новый факт, который доказывает действительность факта, упомянутого в 4-м стихе. Только из нового благодатного состояния коринфян могло произойти то изобилие духовных дарований, каким владела Коринфская Церковь. – «Словом» (λόγος). Здесь Ап. разумеет те дарования, какие выражались во вдохновенных речах верующих (дар языков, пророчества, учения – см. ниже гл. XII-XIV). «Познанием» (γνῶσις). Тут Ап. имеет в виду «уразумение» истории нашего спасения и применение христианских догматов в жизни. – Замечательно, что Ап. говорит о дарах Духа, а не о плодах Духа, как напр. в посл. к Солун. (1 Сол. 1:3; 2 Сол. 1 и сл.). Этих «плодов» Духа – веры, надежды и любви – следовательно у коринфян было еще слишком немного, чтобы за них благодарить Бога.

1Кор.1:6. ибо свидетельство Христово утвердилось в вас, –

«Ибо..» – правильнее: соответственно тому как (в греч. – καθως). Ап. хочет сказать, что свидетельство (т. е. проповедь) о Христе утвердилось среди коринфян особенным способом, именно будучи сопровождаемо особым излиянием духовных дарований: нигде, следовательно, не было такого обилия духовных дарований, как именно в Коринфе.

1Кор.1:7. так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа,

«Так что» – это выражение зависит от слова «обогатились» (ст. 5-й) – «Ни в каком даровании». Под «дарованием»(χάρισμα) разумеется здесь (соответственно мысли 5-го стиха) новая духовная сила или способность, какую получал от Духа Святого то тот, то другой христианин. Конечно, Дух Святой в этом случае не вытеснял душу самого человека: Он только возвышал и освящал прирожденные способности души человеческой, давал им возможность полнейшего раскрытия. – «Ожидая..». У Коринфян была склонность воображать себя уже достигшими христианского совершенства (1Кор.6:8), особенно в отношении к познанию. Ап. здесь дает понять им, что такого совершенного познания в настоящей жизни еще не может быть – нужно подождать им откровения, какое будет дано во время второго пришествия Христа, когда и тайное станет явным (ср. Рим. 2:16).

1Кор.1:8. Который и утвердит вас до конца, чтобы вам быть неповинными в день Господа нашего Иисуса Христа.

«Который», т. е. Христос – «До конца», т. е. до 2-го пришествия Христова, которого тогда верующие ожидали как имеющего воспоследовать в скором времени. Им не было открыто ни дня, ни часа, когда оно должно было наступить в действительности (Лк. 12:35, 36; Мк. 13:32).

1Кор.1:9. Верен Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего.

Ап. не хочет сказать этим, что Бог спасет коринфян, как бы они ни вели себя. Напротив, в конце IХ-й и начале Х-й главы он ясно показывает, что недостаток веры и послушания может совсем погубить начатое Богом дело спасения их. Очевидно, уверенность Апостола в спасении коринфян основывается на том предположении, что сами коринфяне будут содействовать делу своего спасения. Как в выражении: «вы призваны» заключается мысль не только о призвании Божием, но и о свободном принятии этого призвания, так и сохранение в общении со Христом предполагает собственное желание, собственную стойкость коринфян в этом деле.

1Кор.1:10-17. От похвалы Ап. переходит к порицанию. До него дошли слухи о разделении Коринфян на партии: Павловых, Аполлосовых, Кифиных и Христовых, и он высказывает свое осуждение этой партийности. Прежде же всего он обращается к тем, которые составили особую партию, носившую его имя, и говорит, что он вовсе не подавал к этому никакого повода.

1Кор.1:10. Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях.

«Братия». Так называет читателей апостол потому, что не все они были обращены им в христианство и потому не могли быть названы «чадами» его, как называл апостол, напр., галатян (Гал. 4:19). – «Именем Господа», т. е. в силу тех познаний, какие имеют они о лице и деятельности («имя» – όνομα) Господа И. Христа. – «Чтобы вы все говорили одно», т. е. чтобы не говорили того, что перечисляет Ап. в ст. 12-м – не делились на партии, а представляли собою единое церковное общество. – «И не было между вами разделений». Мысль, выраженная только что в положительной форме, теперь повторяется в форме отрицательной. – «Соединены». Поставленное здесь в греческом тексте слово (καταρτίζειν) значит: собирать, складывать (напр. различные части машины), приготовлять работника к работе (Еф. 4 12), упорядочивать приведенное в беспорядок. По отношению к Коринфской Церкви это слово, несомненно, имеет последнее из указанных значений но может быть понимаемо и в смысле соединения всех разрозненных частей церковного организма в одно целое, т. е. в первом значении. Каким образом может быть осуществлено это соединение – на это дается указание в следующих выражениях: «в одном духе» и «в одних мыслях». Под «духом» (νους) лучше понимать (ср. 1Кор.2:16) христианское мировоззрение вообще, понимание Евангелия в его целом, а под «мыслями» (γνώμη) – мнения, взгляды по отдельным пунктам христианства (ср. 1Кор.7:25). Апостол таким образом высказывает пожелание, чтобы между Коринфянами господствовало единомыслие как вообще в понимании христианской истины, так и в способе решения отдельных вопросов, выдвигаемых потребностями христианской жизни.

1Кор.1:11. Ибо от домашних Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры.

1Кор.1:12. Я разумею то, что у вас говорят: «я Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин»; «а я Христов».

После этого предварительного увещания, Ап. изображает те обстоятельства жизни Коринфской Церкви, которые побудили его обратиться к читателям с увещанием. – «Домашних Хлои». Это могли быть или дети или рабы этой женщины, жившей вероятно в Коринфе. – «У вас говорят». – точнее с греческого: «каждый из вас говорит». Апостол хочет указать этим на всеобщее увлечение духом партийности. Каждый коринфянин считал своим долгом принадлежать к какой-нибудь из упоминаемых здесь партий. – «Я Павлов, я Аполлосов» – см. введение в послание. – Ап. в распределении партий обнаруживает особую тактичность. На первом месте он ставит своих приверженцев, как заслуживших его упрек, и этим показывает, что сам он далек от всякого самопревозношения. – Что различало партию Павловых и партию Аполлосовых? это не было какое-либо различие по существу (1Кор.3 и сл.; 1Кор.4:6), а только по форме учения. Апостол Павел считал Аполлоса продолжателем своего дела в Коринфе: «я насадил, Аполлос поливал» (1Кор.3:6) говорит он, изображая утверждение Евангелия в Коринфе. – «А я Христов». Некоторые отцы Церкви и новые толкователи считают эти слова исповеданием самого Павла, которое он здесь высказывает в противовес людям, преклоняющимся пред авторитетом проповедников Евангелия. Но это четвертое заявление представляет собою, несомненно, нечто симметричное первым трем предшествующим ему и подпадает тому же упреку, какой звучит в словах апостола: «каждый из вас говорит».

О партии Христовых существует немало предположений, но все они малодоказательны. Одни (Ренан, Мейер, Гейнрици) видят в этой партии протест против преклонения пред апостолами и полагают, что «Христовы» шли вообще против исключительного авторитета Апостолов, другие предполагают, что в эту партию входили наиболее образованные христиане из язычников, хотевшие сделать из Христа высшего руководителя жизни, каким был для своих учеников Сократ. Третьи видели в членах этой партии людей, которые путем видений находили возможным вступать в непосредственное общение со Христом. Четвертое мнение (Godet) предполагает, что это были евреи, обратившиеся в христианство, которые гордились своими теократическими преимуществами и, являясь представителями первенствующей – Иерусалимской – Церкви, хотели постепенно подчинить Коринфских христиан игу Моисеева Закона. «Христовыми» же они называли себя потому, что воображали, что они лучше всех поняли намерения Христа. При этом они однако, в угоду греческим христианам, вводили в свое учение и элементы греческой теософии, на что Ап. Павел делает намек во 2 Посл. к Коринф. (2Кор.10:5, 11:3-4). Этим объясняется и живая полемика Апостола против смешения человеческой мудрости с Евангелием (1Кор.3:17-20): здесь апостол имеет в виду не партию Аполлосовых, а партию Христовых. Могло быть, что «Христовы» держались такого же взгляда на Христа, как и еретик Керинф, не признававший Христа в человеке – иудее Иисусе, распятом на кресте. Они могли верить так же, как и Керинф, что Христос отделился во время страданий от человека Иисуса: этот Иисус так и умер на кресте, почему он заслуживает проклятия (ср. 1Кор.12:3), а Христос сидит на небе, одесную Бога Отца, и Его только одного и должны чтить христиане. Так. образом в Христовых можно видеть «гностиков прежде гностицизма». – Наиболее правдоподобным является предположение Lütgerfa. Этот ученый не находит никаких достаточно веских оснований к тому, чтобы видеть в партии «Христовых» – иудаистов. Напротив, он видит в них слишком далеко зашедших сторонников идеи о свободе человека в христианстве. Это – «либертинцы-пневматики» (нечто в роде наших духоборцев). Апостол Павел, по их мнению, остановился на полдороге к христианской свободе: у него нет духа, силы, мужества, уверенности в победе и самосознания, какими качествами владеет настоящий пневматик. Он боязлив в своих отношениях к Богу и к христианской общине и к миру, а они держат себя всегда как свободные, ничего не боясь. Они эмансипировались окончательно от всякой зависимости от апостолов, даже от обязательности поучаться в Свящ. Писании, так как, по их убеждению, они непосредственно входили в общение со Христом, а это общение давало им высшую мудрость, делало их «гностиками», т. е. ведающими все тайны жизни. К чему вела такая безудержная свобода, которую проповедовали «Христовы» – об этом можно судить по тому факту, о каком Апостол говорит в V-й гл. (случай с кровосмесником).

1Кор.1:13. Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?

«Разве разделился Христос?» этот упрек Павел обращает к партии «Христовых», которая полагала, что она одна имеет истинного Христа, тогда как остальные христиане почитают, очевидно, кого-то другого. Нет, – хочет сказать Ап., – Христос у всех христиан один и тот же! Нельзя делать Христа достоянием какой-либо партии! – «Разве Павел распялся за вас?» – этот и следующий вопросы показывают нелепость поведения тех, кто называл себя Павловыми вместо того, чтобы называть себя учениками Христовыми. Первый вопрос, в частности, относится к деятельности Христа как искупителя, а второй к Его положению как Главы Церкви.

1Кор.1:14. Благодарю Бога, что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гаия,

1Кор.1:15. дабы не сказал кто, что я крестил в мое имя.

1Кор.1:16. Крестил я также Стефанов дом; а крестил ли еще кого, не знаю.

Ап. благодарит Бога за то, что Он поручил ему другое, более важное, чем совершение крещения, дело – дело проповеди (ср. ст. 17). Если бы он совершал часто крещение над обращавшимися в христианство, то могли бы сказать, что он делает это для прославления своего имени или даже, что он крестит в свое имя. При тогдашнем религиозном брожении, когда повсюду появлялись новые системы и новые культы, такой выдающийся проповедник как Павел легко мог основать свою религию, заставить веровать в свое имя, а не во имя Христово... Из крещенных им самим Павел упоминает начальника иудейской синагоги в Коринфе – Криспа (Деян. 18:8) и Гаия, у которого в доме жил одно время Апостол Павел (Рим. 16:23). Третье исключение представлял собою дом Стефаноса («Стефанов»), который был в числе депутатов, явившихся к Павлу из Коринфа в Ефес.

1Кор.1:17. Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова.

Логическая связь между 16 и 17 стихами может быть выражена так: «если я и совершал крещение, то это было только исключением из общего правила; ибо это не входило в обязанности моего служения». Дело возвещения евангелия – вот в чем состояло призвание Ап. Павла! это дело, конечно, гораздо труднее, чем совершение таинства крещения уже над подготовленными к крещению лицами. Возвещать Евангелие – это все равно, что бросать сеть для ловли рыбы, и в этом состояло призвание Апостола, а крестить это все равно, что вынимать уже пойманную из сети рыбу. Поэтому и Христос не крестил Сам, а предоставлял это дело Своим ученикам (Ин. 4:1-2).

«Не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова». Павел хочет сказать, что он остался только возвестителем Евангелия Христова, не прибегая с своей стороны к каким либо особым средствам для привлечения к себе большего количества слушателей (не облекал своей проповеди в одежды ораторского произведения). След., он не делал ничего для образования собственной партии. Под «премудростью» (σοφία) слова у Павла разумеется правильно разработанная система, религиозная философия. Эта «премудрость» слова делала из новой религии источник удовлетворительного объяснения существа Божия, существа человеческого и жизни мира. Но Павел имеет здесь в виду не проповедь Аполлоса, которая стояла в непосредственной связи с его собственной (1Кор.3:4-8), а премудрость мира сего (ст. 20), которая упразднена Евангелием (1Кор.3:20) и которая служит только к осквернению храма Божия (1Кор.3:17, 18). Естественнее всего здесь видеть обличение тех лжеучителей, которые называли себя «Христовыми» и распространяли в Коринфе нелепые мнения о Христе и христианстве (2Кор. 11:2-11). Эта-то «премудрость слова» или лжеучение Христовых «упраздняло крест Христов». Выражение упразднять или опустошать (κενοῦν) означает действие, которое у известного предмета похищает его существо и его силу. И, действительно, коринфский гносис (см. выше мнение Lütgerfa) упразднял, лишал всякой силы и значения крестный подвиг Спасителя нашего: раз Христос покинул Иисуса, в то время как Иисус висел на кресте, то, значит, крестный подвиг Иисуса не имел искупительного значения для человечества. Вот к чему вело увлечение ложным знанием (гносисом) коринфских христиан, и Апостол не хотел иметь ничего общего с такими ложными мудрецами.

1Кор.1:18-31. В противоположность учению партии Христовых, Ап. говорит, что Евангелие по своему существу – не мудрость, не философская система, в которой все доказывается и выводится путем правильных умозаключений. Это ясно из того, что средоточным пунктом Евангелия служит крест – страдания и смерть Христа Спасителя, которые и для иудеев и для еллинов казались противоречащими сложившемуся у них представлению о Спасителе. Ясно это и из состава христианской Церкви в Коринфе, большинство которой состоит из людей необразованных.

1Кор.1:18. Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия.

Среди коринфских христиан есть такие (главным образом, это партия Христовых), которым проповедь Павла кажется лишенною мудрости потому, что содержанием этой проповеди служит крест Христов. Эти люди, которых Ап. справедливо называет «погибающими», т. е. лишающимися спасения во Христе, не хотят видеть в Кресте откровения Божия. Бог, Который открывается в распятом Христе, по представлению этих людей, не может быть и Богом. О Боге люди вообще мыслят как о Существе Всемогущем, Которое действует в деле достижения намечаемых Им целей путем совершения чудес и необыкновенных знамений. Напротив, распятый Христос спасает людей Своим унижением, Своею кажущеюся слабостью. Однако для истинных христиан, – которых Ап. называет «спасаемыми» в виду того, что их земное поприще еще не пройдено ими, – в проповеди о кресте находится та Божественная спасающая сила, в которой они так нуждаются (ср. Рим. 1:16).

1Кор.1:19. Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну.

1Кор.1:20. Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?

Пр. Исаия говорил иудейским политикам, что Бог спасет Иерусалим от нашествия Сеннахирима Сам, без помощи этих политиков, которые только вредили своими хитростями своему государству (Ис.29:14). Так Бог поступает – хочет здесь сказать Апостол – и теперь, при спасении мира. Он спасает людей от погибели необыкновенным и неподходящим с точки зрения человеческой мудрости способом – именно чрез высшее проявление Своей любви, при чем мудрость человеческая должна со стыдом удалиться с арены своей деятельности, не могут теперь уже выступать в качестве руководителей человечества ко спасению ни «мудрецы» (σοφός), т. е. греческие философы (ср. ст. 22), ни «книжники» (γραμματεῖς), т. е. иудейские ученые раввины, которые – те и другие – охотно вступали в диспуты и рассуждения с приходящими к ним учиться (выражение: «совопросник» обобщает оба вышеупомянутые разряды мудрецов). – «Века сего», т. е. этой временной жизни, которой у Апостола противополагается жизнь после страшного суда. – Как случилось, однако, что эти мудрецы мира сошли со сцены? это случилось вследствие того, что «Бог» сделал человеческую мудрость настоящим неразумием. Он предложил человечеству спасение, расходящееся с требованиями, какие человеческая мудрость предъявляла всякому учению, бравшему на себя задачу спасать человечество, и человеческая мудрость, отвергнув это спасение, явно пред всеми показала свое безумие или неразумие. – «Мира сего». Это не тоже, что вышеприведенное выражение «века сего». Там указывалось только на время, период деятельности мудрецов, а здесь обозначается характер , направление их мудрости: это – премудрость отрешившегося от Бога человечества.

1Кор.1:21. Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих.

«Ибо». Апостол указывает здесь причину, по какой Бог так строго поступил с мудрецами. – «Когда». Ап. разумеет здесь общеизвестный факт – постепенное погружение человеческого разума в бездну заблуждения во времена язычества, которые Ап. называет в другом месте «временами неведения» (Деян. 17:30). – «В премудрости Божией». Это – книга природы, в которой раскрывается пред разумным человеком премудрость Божия (см. Рим. 1и Деян. 14:17, 17:27). Человек может, наблюдая за жизнью природы, за целесообразностью всех ее явлений, приходить к мысли о существовании Премудрого Творца и Промыслителя вселенной. Но человеческий разум (ср. Рим. 1:21) не оказался верным этой своей задаче и обоготворил самое творение вместо того, чтобы прославить Творца. Если некоторые философы и создавали себе идею единого и всеблагого Бога, то это было довольно неопределенное и абстрактное понятие, которое им не удалось утвердить за порогами своих школ. Боги народа, владычествовавшие над его совестью, крепко держались на месте, и только Израилю путем особенного откровения было сообщено истинное познание о Боге. – «Благоугодно было». Бог нашел лучшее (угодное Ему) средство для спасения людей. Разум оказался негодным – и Бог призывает на служение делу спасения другую душевную силу. – «Юродством проповеди». Разум не может понять и принять нового средства ко спасению, которое теперь предложено Богом, это средство кажется ему имеющим на себе печать «юродства», неразумия. Таковым и являлось для разума – распятие Мессии! Таким неразумием была запечатлена в глазах мудрецов всем известная проповедь Апостолов о Христе (κήρυγμα поставлено с членом τοῦ) – «Верующих». Вера – вот та новая духовная сила, которую Бог призывает теперь к деятельности вместо разума. На проявление Божественной любви человек должен отвечать теперь не актом рассуждения, а делом доверия. Бог требует теперь от человека не логических исследований, а преданности, сокрушенной совести и верующего сердца.

Т. о. общая мысль этого стиха такая. Люди не сумели воспользоваться как должно своим разумом для того, чтобы познать и найти себе спасение в этом, и потому Бог указал им новое средство ко спасению – веру в Него, веру в Распятого, какая представлялась для мудрецов совершенно неразумною, но которая действительно спасает тех, кто может ее воспитать в себе. Ап. здесь поясняет, почему он не сообщает Коринфянам того, что составляет продукт собственно человеческой мудрости: эта мудрость уже осуждена Богом на уничтожение!

1Кор.1:22. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости;

1Кор.1:23. а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие,

Проповедь о Христе распятом явилась неприемлемою для иудеев, потому что они искали в Мессии силы, способности творить чудесные знамения (Мк. 8 и сл.). Для греческого же культурного мира важнее всего в новой религии была ее сообразность с требованиями разума; они хотели в религии видеть «мудрость», хотя бы небесного, а не земного происхождения. Между тем Ап. проповедовал, что Христос был распят. Это было совершенно несогласно с понятием иудеев о Мессии – великом царе и победителе своих врагов, грекам же казалась вся эта история простой басней. – Но не делал ли Христос знамений для иудеев? Да, делал, но все Его знамения и чудеса изгладились из их памяти, когда они увидели Его висящим на кресте. Они, конечно, подумали тогда, что раньше Он обманывал их Своими чудесами или же Сам был орудием диавольской силы.

1Кор.1:24. для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость;

Но те же иудеи и еллины, которым проповедь о кресте представлялась неразумием, совершенно иначе смотрят на крест, как скоро они становятся верующими. Последних называет здесь Ап. «призванными», выдвигая таким образом на вид божественную деятельность – призвание – пред человеческой – усвоением чрез веру истин Евангелия. – Христос является «Божиею силою» и «Божиею премудростью». Бог есть Творец , а во Христе мы становимся «новым творением» (Еф. 4:24) – в этом сказывается Божия сила, Божие всемогущество. С другой стороны Бог есть сама «премудрость», а в Господе Иисусе Христе открыты все тайны вечной Божественной премудрости (Еф. 1:8, 9).

1Кор.1:25. потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков.

Чтобы объяснить, каким образом немощное и юродивое с точки зрения человеческой было проявлением Божией силы и премудрости, Ап. говорит, что и вообще нельзя мудрость и силу Божию измерять по человеческой мерке. То, что кажется людям слабым и неразумным, на самом деле в руках Божиих является гораздо более действительным, чем все лучшие создания человеческие: оно мудрее, чем люди со всею их мудростью, и сильнее, чем люди со всею их силою. – Заметить следует, что Ап. здесь говорит только об отношении человеческой и Божией мудрости к делу человеческого спасения. Тут, действительно, все лучшие продукты человеческой мудрости не имеют никакой силы пред Божественным домостроительством, если они выступают самостоятельно, как соперники христианства в деле спасения людей. Но Ап. не отрицает высокого значения человеческой премудрости, как скоро она идет сама к свету Божественного откровения, подготовляя человека к усвоению спасения, даруемого Христом.

1Кор.1:26. Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных;

Что Бог не нуждался для осуществления Своих планов в мирской мудрости, об этом говорит и то, кого Он главным образом призвал при основании Церкви в Коринфе. Это были главным образом рабочие из гаваней Коринфских, разные корабельщики и другие люди низших слоев общества, которые не могли похвалиться ни знатностью, ни могуществом, ни благородством происхождения.

1Кор.1:27. но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное;

1Кор.1:28. и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, –

1Кор.1:29. для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом.

Из древних надписей в римских катакомбах видно, что и в Риме большинство христиан принадлежало к низшему или среднему классу общества (пекаря, садовники, хозяева таверн, отпущенники, иногда адвокаты). У Минуция Феликса христиане обозначаются как indocti, impoliti, rodes, agrestes (VIÏ12). Это обстоятельство, какое имело место и в Коринфе, представляет собою самое разительное свидетельство того, что христианство победило мир без всякой внешней помощи, а своею внутреннею силою. Целью у Бога было при этом – смирить человеческую гордость, которая мешала человеку обратиться за помощью к Богу, сознавши прежде свою немощь (ср. Рим. 3:27).

1Кор.1:30. От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением,

1Кор.1:31. чтобы было, как написано: хвалящийся хвались Господом.

Вместо гордости верующие должны возгревать в себе чувство благодарности к Богу за Его великие милости. – «От Него и вы». Здесь следует прибавить выражение: существуете (в греч. εστέ). Раньше они, можно сказать, не существовали (ср. ст. 28), а теперь они представляют собою, благодаря Богу, нечто очень важное. – «Во Христе Иисусе». Христос дает им с избытком все, чего они были лишены во мнении мира, а что именно дает, об этом сказано в следующих словах. Прежде всего Он стал для них «премудростью от Бога», – т. е. высшею мудростью, чем человеческая, о неимении которой, может быть, жалели коринфские христиане, – «праведностью и освящением», – т. е. дает действительную праведность людям и ведет их по пути святости к предназначенной им цели (ср. Рим. 1:18, 6 и сл.). Наконец Христос стал для нас «искуплением» т. е. вводит нас в вечную славу, какую имеет Сам, воскресит наши тела и прославит нас после этого в Своем Царстве (ср. Рим. 8:18-30 и Лк. 21:28; Еф. 1:3, 4:30; Евр. 11:35). – «Хвались Господом». Эти слова выражают основную мысль всего отдела, начиная с 13-го стиха. Не учителей веры следует восхвалять, а Самого Христа – Ему одному подобает Слава! (Хотя у пр. Иеремии под «Господом» разумеется «Иегова», но Ап., очевидно, главным образом обозначает этим именем «Христа»).

Нашли ошибку в тексте? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

3) Пророчество превосходнее языков (14:1-25). 13 глава представляет собой самое возвышенное "лирическое отступление" во всех когда-либо написанных посланиях. И все таки она - именно отступление от центральной темы даров и их использования Церковью, которую Павел начал в 12 главе и завершает в 14-й. В 12 главе апостол прямо заявляет коринфянам, что они извратили самое назначение духовных даров, которые, вместо того, чтобы быть фактором объединения церкви, сделались у них поводом к разделениям и разногласиям (подчеркнуто в 12:21-25).

Торжеству фракционного духа в их церкви способствовало то, что коринфяне злоупотребляли личной свободой и стремились к самовозвеличению друг перед другом, пренебрегая при этом нуждами своих братьев. Этот-то эгоизм во всех его проявлениях и усугублял каждую из их проблем, в которые апостол вникает, начиная с 8 главы.

Представляется, что ключом к проблеме правильного и превратного пользования дарами, было в коринфской церкви чрезмерное увлечение языками, тем даром, в котором, по-видимому, заложена особая тенденция отвращать владеющего им от того, что направлено на общую пользу (12:7) и пробуждать в нем стремление к самовозвеличиванию (14:4). Увещания Павла имели целью не подавить пользование в этой церкви дарами (14:39; 1-Фес. 5:19-20), но поставить его под контроль любви.

Действие даров Духа Святого должно выверять плодами Духа, главным из которых является любовь (Гал. 5:22). Только тогда дары содействуют назиданию церкви в целом (14:5) и прославлению Бога (14:25,33,40). Приводя примеры и наставляя, Павел сравнивает (и противопоставляет друг другу) увлечение коринфян даром языков с их равнодушным отношением к дару пророчества.

1-Кор. 14:1 . То, что глава 13 является, хотя и возвышенным, но - отклонением от темы, видно из того, как сплетает апостол воедино две тематические "нити", одной из которых заканчивается 12 глава (стих 31), а другой - начинается главой 14 (стих 1). Павел использовал так называемый обратный параллелизм - известный литературный прием, при котором сопряженные или аналогичные по смыслу слова, фразы или идеи связываются перестановкой их мест в речевом потоке - по принципу а1, б1, б2, а2. В заключение рассуждения о единстве и разнообразии даров Павел призвал коринфян "ревновать" (а1) о дарах больших, ради назидания всей церкви (12:31).

Тут же он, однако, утверждает (б1), точнее, подразумевает, что сколь бы заменательными и полезными ни были эти дары, существует нечто превосходящее их, а именно путь (или образ) жизни (глава 13). Главой 14 подхвачена завершающая нота 12 главы - Павел побуждает (б2) своих читателей идти упомянутым путем, т. е. достигать любви (14:1), сделав это стремление определяющим в своей жизни (Иоан. 13:34-35). Это, в свою очередь, поведет их к желанию (а2) даров духовных ("ревности о них"), больший среди которых есть дар пророчества (1-Кор. 12:31).

1-Кор. 14:2 . Что Павел имел в виду под словами на незнакомом языке, остается спорным вопросом. Согласно распространенной точке зрения, апостол влагает в слово "язык" (глосса) отрицательный смысл, подразумевая характерную для языческих религий первого века экстатическую (произносимую в экстазе) речь (или бормотание), которыми изъяснялись пророчицы (сибиллы). Самой известной из 10 сибилл древнего мира была та, что пророчествовала в городе Куме (о ней пишет в своей "Энеиде" римский поэт Вергилий).

Другие видят в "говорении на языках", которого касается апостол в 1-Кор., экстатическую речь, подобную речам Пифии, женщины-оракула в городе Дельфы, или "языку", на котором говорили охваченные безумным экстазом менады (вакханки) греческого бога Диониса (о них пишет, в частности, поэт Овидий в своих "Метаморфозах"). То, что коринфяне могли рассматривать свой дар как аналогичный "дару" язычников, вполне возможно, но трудно считать научным выводом предположение, будто Павел под словом "языки" понимал упомянутые языческие заклинания.

Питательной почвой для богословских концепций этого апостола и обычным источником, откуда он черпал свои термины и выражения, служил Ветхий Завет. Это, в частности, видно из употребления им слова глосса (язык), помимо глав 12-14 Первого Послания к Коринфянам. Если в них он употребляет это слово 21 раз, то в других своих посланиях только 3 раза. Причем в каждом из трех случаев это или прямая цитата из Ветхого Завета (Пс. 5:10 - в Рим. 3:13; и Ис. 45:23 - в Рим. 14:11), или намек на нее (Ис. 45:23 - в Фил. 2:11). Во всех этих трех случаях Павел употребляет слово "язык" в переносном смысле.

В хорошем (Рим. 14:11; Фил. 2:11) или плохом значении (Рим. 3:13) пользуется он этим словом, смысл сказанного им - всегда совершенно ясен. То же самое верно в отношении слова глосса, где бы ни встречалось оно в Новом Завете. Употреблено ли оно буквально - для обозначения соответствующего органа человека (например, у Мар. - 7:33; у Иак. -3:5; в Откр. 16:10), или в переносном смысле (например, Деян. 2:11; Откр. 7:9; 10:11; 11:9; 13:7; 14:6; 17:15), нигде не подразумевает оно "говорения" в состоянии экстаза. Если разумно объяснять неизвестное с помощью известного и непонятное - посредством понятного, то воистину нелегко будет доказать свою правоту тем, которые видят в слове "язык" какое-то иное значение, помимо, действительно ему присущего.

Важно понять контекст этого стиха. В нем идет речь о собрании коринфских верующих (1-Кор. 11:2 - 14:40 и особенно 14:4-5), в котором говорили на разных языках, не имея переводчиков (стих 13, 19). По-видимому, ни для кого из членов коринфской церкви языки эти не были родными (стихи 10-11), и никто из них не обладал сверхъестественным даром истолкования этих незнакомых языков.

Таким образом произносимое оставалось тайною, сверхъестественного разумения которой Бог в этом конкретном случае (коринфянам) не дал. В результате "говорение на языках" не приносило никакой пользы коринфской церкви в целом, а лишь известное назидание (стих 4) самому говорившему, в собственном его духе (стих 2; сравните стих 14), т. е. в чувствующей и разумеющей части его "Я" (сравните Матф. 5:3; Деян. 17:16; 2-Кор. 2:13).

1-Кор. 14:3 . Тот же, кто обладал даром пророчества (сравните 12:10), говорил на языке слушавших его, в данном случае - на греческом, и наставлял их, провозглашая Слово Божие таким образом, что оно действовало в назидание им, увещание и утешение.

1-Кор. 14:4 . Итак, говорящий на незнакомом языке (12:10), не имея при этом дара истолкования его (12:10), мог назидать только самого себя, но не других в церкви. Назидание это проистекало из осознания им того факта, что вот он, имеющий дар, получает подтверждение, что является объектом Божией благодати (сравните 12:18,28) и в состоянии возносить хвалу Богу (14:16; по-русски "благословлять" Его). Хотя он и сам не понимал того, что говорил, он исполнялся вдохновения, приходил в состояние радостного возбуждения, эйфории.

Само по себе это неплохо. Павел вовсе не был сторонником холодного, бесстрастного поклонении Богу. И все-таки дары даются не только для личного обогащения, но и для пользы другим (12:7; сравните 10:24; 1-Пет. 4:10). Назидание самого себя и радостное при этом настроение часто были побочными, так сказать, продуктами использования своего дара по праву, однако, не ради этого, в первую очередь, дается человеку духовный дар.

1-Кор. 14:5 . Павел не имел намерения принизить дар языков, но движим был желанием подчеркнуть превосходство дара пророчества. Нет ничего плохого в даре "иных" языков, Павел даже хотел бы, чтобы все коринфяне "говорили языками". Впрочем, то же самое сказал он и о даре оставаться в безбрачии (7:7), однако, ни в том ни в другом случаях он не ожидал, что все последуют его примеру. Поскольку оба эти дара даются Богом, их не следует принижать.

В собрании, однако, дар пророчества и пользование им гораздо предпочтительнее "говорения на языках" без истолкователя, хотя бы потому, что пророчество служит назиданию других людей. Как уже ранее отмечалось, дар языков сыграл важную роль при утверждении церкви, а потому значение его временно (толкование на 13:8). Отсюда наставления апостола коринфянам, которые неправильно пользовались даром языков, не следует рассматривать как указание пользоваться этим даром в наше время (толкование на 14:21-22).

1-Кор. 14:6 . На двух примерах (стих б и 7-9) Павел поясняет сказанное. В первом он приводите самого себя, вспомнив, возможно, то время, когда пришел в Коринф впервые. Он мог бы начать проповедывать им Евангелие на непонятном для них языке (стих 18), но в лучшем случае не вызвал бы у коринфян никакого к себе интереса (стих 11), в худшем же - его попросту осмеяли бы (стих 23). Но он пришел к ним тогда с откровением от Бога (2:10), послужив им даром пророчества (12:29), он поделился с ними своим познанием (сравните 2:12), послужив им и как учитель (12:29); сравните с 14:26 - так что они могли понимать и реагировать на то, что апостол говорил им (стихи 24-25).

1-Кор. 14:7-9 . Второй пример взят Павлом из мира музыки: как распознать мелодию или трубный призыв к битве, если играющие на свирели, гуслях или трубе не производят раздельных тонов! Для слушающих они в таком случае бесполезны; лишь производят раздражающий шум (стих 7) и даже могут послужить причиной поражения (стих 8).

1-Кор. 14:10-12 . Общение между людьми действует на тех же принципах, что и "общение" посредством музыкальных инструментов. Фразы "различных слов" в 10 стих, "неопределенный звук" в 8-м и "издающие звук" в 7-м - имеют в греческом оригинале одно и то же существительное "звук" (фонен), соответственно во множ. и един. числах.

Звуки, производимые человеком, будучи лишены ясного значения, - остаются именно пустыми, бессмысленными звуками. Таковые и издавали коринфяне, когда говорили на "иных языках" без истолкователя. Вот почему Павел, не угашая их интереса к духовным дарам, поощрял их "ревновать" о тех из них, которые служили бы к назиданию церкви (стих 12; сравните 12:31; 14:1).

1-Кор. 14:13 . Через истолкование языков, как и через пророчество, можно назидать церковь (Деян. 19:6). Поэтому и следует просить у Бога дар истолкования. И если в церкви нет никого, имеющего этот дар, то имеющий дар иных языков должен молчать (1-Кор. 14:28).

1-Кор. 14:14-15 . Верно и то, что, сколь благодатен ни был бы дар "иных языков" для имеющего его (стих 4), он становится намного полезнее в сочетании с даром истолкования, потому что в этом случае в молитве, возносимой верующим, участвуют не только чувства его, но и разум.

1-Кор. 14:16-17 . Заметим, что в англ. Библии, вместо "простолюдина", стоит "тот, кто не понимает". Если верно, что говорящий на ином языке и сам бы имел более полную радость от общения с Богом, имей он дар истолкования (стих 15), то тем более верно, что всякий слышащий его, но не имеющий того же дара, не может сопереживать с ним. Разве что другие говорящие на языках могут "заразиться" его радостным возбуждением.

Но христианин, владеющий другим даром, нуждается в ясном понимании произносимого, чтобы иметь от этого благословение для себя и основание согласиться со сказанным, произнеся Аминь. Однако без истолкования языка такое понимание невозможно, как невозможно и назидание брата. 14:18-19. Желая несколько "обуздать" энтузиазм коринфян по части "иных языков", Павел вовсе не уподоблялся лисице, отвернувшейся от винограда, потому что он "зелен". Даром говорения на языках он владел больше, чем кто-либо из них.

Однако не в собственном ублаготворении был он заинтересован в первую очередь, а в том, чтобы служить другим и тем прославить Бога (10:31-33). Потому-то и не пользовался он своим даром иных языков в церкви, где предпочитал пользоваться даром пророчества (14:6). И это соответствовало воле Божией. Но при каких же тогда обстоятельствах содействовали "языки" осуществлению цели Божией? На этот вопрос Павел отвечает далее.

1-Кор. 14:20 . Безмерная увлеченность коринфян даром иных языков была в глазах Павла еще одним признаком их духовной незрелости и мирского состояния (сравните 3:1-3). Он, однако, надеялся, что это изменится, рассчитывая в особенности на то, что они осознают важность для церковных собраний дара пророчества. На это и направлены его заключительные слова (14:21-25), в которых он противопоставляет пророчество языкам, завершая обращение, с которого начинает эту главу.

1-Кор. 14:21-22 . Подведение итога в стихах 21-25 апостол начинает с цитаты из пророчества Исаии, обвиняющего Израиль (Ис. 28:11-12). Поскольку Израиль отказался слушать слово Божие, которое говорилось ему через пророков, Исаия предсказывает, что Бог станет говорить к евреям иначе. Им предстоит услышать речь для них непонятную, (ассирийскую), хоть и не бессмысленную (4-Цар. 17:23). Чужой язык символизировал отвержение Израиля Богом (сравните Втор. 28:49; Ис. 33:19) в ответ на его жестоковыйное противление Ему (4-Цар. 17:14; Деян. 7:51), он послужит знамением кары.

Это и представляется значением, которое Павел вкладывает в понятие "иных языков". Непонятные для молящихся речи, звучавшие в собрании, видимо, свидетельствовали о разделении, существовавшем между коринфянами и Богом. Следовательно они были знамением не для верующих, а для неверующих (сравните в Матф. 13:10-15 о притчах); пророчество же напротив, для верующих в назидание им (1-Кор. 14:3).

1-Кор. 14:23-25 . Итак, языки полезны в собрании верующих только в случае истолкования. Но в коринфской церкви их, по-видимому, не истолковывали. Владеющие этим даром просто пользовались им как есть, и при том безудержно, приводя в замешательство других верующих (стих 16). Более того, недавние их прихожане (словом "незнающие" переведено греческое слово "идиотаи", означающее тех, которые приходят, но верующими не являются; словом "неверующие" передано греческое слово "апистои" - те, которые знали евангельскую весть, но не были еще убеждены в истинности ее, в отличие от "неверующих" в стихе 22, которые прямо отвергали Божие слово) сочли бы попросту смешным поведение говорящих на языках: …не скажут ли, что вы беснуетесь?

А это, по мнению Павла, никак не служило делу Христа в Коринфе. Пророчествования же были весьма желательны, потому что не только верующим служили во благо (стих 3); они и неверующих не в волны хаоса погружали, но убеждали (сравните Иоан. 16:8) и обличали (1-Кор. 2:15), и те чувствовали потребность в покаянии тайны сердца… обнаруживаются) и в том, чтобы склониться перед Богом (и… поклонится Богу.

4) О соблюдении порядка при пользовании дарами (14:26-40). В этом разделе Павел подводит итог теме духовных даров (главы 12-14). Одновременно он подытоживает и тему христианской свободы в ее связи со служением Богу (11:2 - 14:40). Что особенно удивляет современного читателя, так это отсутствие упоминаний о каком бы то ни было порядке проведения службы, как и ссылок на лиц, ответственных за то или иное церковное служение. Напрашивается вывод, что все члены церкви непринужденно и непосредственно пользовались теми дарами, которые имели, для служения собратьям.

1-Кор. 14:26 . Здесь, как и во всем послании, Павел, обращаясь к коринфянам, называет их братия, понимая под этим общим термином не только мужчин, но и женщин (например, 1:10; сравните с 1-Пет. 5:9). В процессе церковных собраний каждый волен был служить своим "вкладом", будь-то псалом или поучение (1-Кор. 14:6; возможно, на основании какого-то места из Ветхого Завета), или откровение, которое могло исходить от имеющего дар пророчества (сравните стих 6, 29-32), или сказанное на языке, с последующим истолкованием). Это свободное участие в служении контролировалось лишь принципом любви. Все, что говорилось и делалось в церкви, должно было служить общему назиданию (стихи 5-6).

1-Кор. 14:27-28 . Хотя какого-то определенного порядка в проведении собраний не существовало, благопристойность в церкви все же должна была соблюдаться (стих 40). Необходимо было обеспечивать разумное и гармоничное участие одаренных членов церкви в служении. Так из имевших дар языков не более двух или трех человек должны были прибегать к нему на протяжении одного служения, и то по очереди, и в том только случае, если в церкви присутствовали наделенные даром истолкования. Если же истолкователя не было, то говоривший на языке должен был молчать. Хотя этот дар, при отсутствии истолкователя и не приносит пользы церкви, в других смыслах он был полезен (стих 4, 14-15, 22).

1-Кор. 14:29 . Наставление для имеющих дар пророчества было таким же, как для имевших дар языков. Не более двух или трех пророков могло говорить на каждом собрании, а в том, что ими было сказано, следовало тщательно разобраться. Поскольку они говорили по-гречески, то прочие в собрании понимали их и могли об этом "рассуждать". (А, может быть, "прочие" обращались к тем, кто имел дар различения духов.) Дело в том, что словом "рассуждают" переведен глагол диакринетозан, того же корня, что и существительное диакрисеиз, употребленное в 12:10, где речь идет о "различении духов". То есть "прочие" пусть "различают": ведь на них лежала ответственность - определять, действительно ли сказанное исходило от Бога (1-Иоан. 4:1).

1-Кор. 14:30 . Пророк мог получить откровение в видении или во сне, еще до начала Богослужения, на котором он, конечно, сообщал о нем собравшимся. Но откровение могло быть им получено и во время собрания. И если такое случалось, то пророк, начавший говорить прежде, должен был уступить место тому, кто получил внезапное откровение. Какой бы характер ни носили собрания у коринфян, скучными они не были.

1-Кор. 14:31 . Пророкам следовало руководствоваться тем же принципом, что и имевшим дар языков. То, что изрекалось, должно было служить всем для поучения и утешения (стих 3).

1-Кор. 14:32-33а . Павел, очевидно, не считал, что пророки в коринфской церкви вели себя более сдержанно, чем их собратья, имевшие дар языков. Поэтому он и тем и другим дает аналогичное наставление (стих 28). Под выражением духи пророческие понимается дар пророчества, который не был чем-то, что владело пророком, но - тем, чем пророк мог и должен был управлять (стих 30). Если в собрании уже высказались два или три пророка, то иные, владевшие даром или имевшие, что сказать, могли воспользоваться для этого другим собранием.

Церковь не была форумом, предназначенным для личного возвышения и самопрославления, но - таким местом, где верующие должны были назидать друг друга и прославлять Бога (сравните 10:31-33). Как само богослужение, так и принимающие в нем участие, должны отражать характер Бога, а Бог не есть Бог неустройства, но мира, и Дух Его действует, производя соответствующий плод (Гал. 5:22) в жизни верующих.

1-Кор. 14:33б-36 . Некоторые ранние переписчики, сочтя, что стихи 34-35 здесь неуместны, перенесли их в конец главы. Среди комментаторов Библии есть и такие, которые вообще считают их чьей-то вставкой и, значит, не заслуживающими внимания. Это - крайняя точка зрения, но, поскольку точный смысл этих стихов трудно уяснить, нецелесообразно было бы и придавать им чрезмерное значение.

Представляется, что, высказываясь о женщинах в таком роде, апостол Павел в первую очередь руководствовался тем же, чем и в предыдущих стихах, обращенных к верующим, которые владели дарами языков и пророчества. В каждом из этих случаев члены коринфской церкви нуждались в самоконтроле, который, в первую очередь, проявлялся бы в умении молчать (стихи 28,30,34) - ради того, чтобы в собрании царила мирная обстановка.

Очевидно, некоторые коринфянки нуждались в том, чтобы слышать это почаще. Ибо не только тем, что являлись в церковь с непокрытыми головами, согрешали они (11:2-16), и Павел не собирался молчать на этот счет.

Неясно, советовал ли апостол молчать в церкви только замужним женщинам или всем женщинам вообще (11:2-16). Греч, слово гинейкес, переводимое как жены, обычно относилось именно к женщинам вообще (как всюду в 11:3-15), либо к незамужним женщинам (например, 7:34), но также и к замужним (как в 5:1; 9:3 и везде, где оно встречается в главе 7, за исключением 7:34). Только в контексте можно различить значение этого слова.

Два момента говорят о том, что в этих стихах Павел имел в виду замужних женщин. Во-первых, фраза быть в подчинении ("подчинение" - гипотас-сестосан; стих 34). Где бы это слово ни встречалось в Новом Завете по отношению к женщине, всегда подразумевается замужняя женщина, обязанная подчиняться своему мужу (Еф. 5:22; Кол. 3:18; Тит. 2:5; 1-Пет. 3:1,5).

Во-вторых, о том же говорит и фраза у мужей своих (1-Кор. 14:35), которых женщины, желающие "чему научиться", должны были спрашивать дома. Ясно, что незамужняя женщина просто не могла последовать такому совету (7:34), как и женщина, которая имела неверующего мужа (7:13).

Часто в качестве места, параллельного этому, приводят 1-Тим. 2:11-15, где женщине предписывается спокойно вести себя во время служения, но и там тоже речь, пожалуй, идет о замужних женщинах, поскольку к незамужним не могло относиться сказанное в стихе 15. Кроме того, когда Ева нарекается именем своим в Ветхом Завете, то нарекается им как жена Адама (Быт. 3:20; сравните 2-Кор. 11:2-3 - единственным в Новом Завете местом, помимо 1-Тим. 2:13-14, где упоминается Ева), и ее обязанность подчиняться ему коренится именно в этом (Быт. 3:16 возможно, Павел подразумевал именно этот стих в 1-Кор. 14:34). И еще: слово гесичия, употребленное в 1-Тим. 2:11-12, означает "покой", "порядок" (в русском тексте сказано - "в безмолвии") тогда, как глагол сигао в 1-Кор. 14:28,34 означает "хранить молчание" (толкование на 1-Тим. 2:11-14 и 2-Фес. 3:12).

Таким образом Павел хотел, чтобы "хранили молчание" замужние женщины, мужья которых находились тут же, в собрании, однако, не возбранял активно участвовать в богослужении прочим женщинам, если они были одеты, как положено (1-Кор. 11:2-16). Замужние же своим молчанием должны были свидетельствовать о покорности мужьям (а отнюдь не о приниженности своей). Такое поведение противопоставляется апостолом беспорядку, который возникает в церкви, когда женщины разговаривают со своими мужьями во время собрания.

Коринфяне не имели никакого основания считать себя людьми исключительными - в смысле своей способности толковать или принимать Слово Божие (14:36). Они, подобно святым во всех церквах (стих 336) должны были покориться Божией истине, согласуя с ней все свое поведение.

1-Кор. 14:37-40 . Здесь Павел подводит итог не только повелениям, высказанным им непосредственно перед этим (стихи 336-36), но и всему, что говорил о неверном и беспорядочном в богослужении коринфян, нуждавшемся в исправлении (11:2 - 14:36). Апостол ожидал возражений со стороны некоторых из них (11:16; 14:36), но предупреждал тех, кто станут возражать ему, что это навлечет на них опасность (4:18-21). Дело в том, что в англ.

Библии стих 38 передан иначе, чем в русской Библии, а именно: "Кто же пренебрежет ими, тот сам будет пренебрежен" (подразумевается - Богом, в последний день; сравните 3:17; Быт. 9:6; Матф. 10:32-33), поскольку своим поведением он свидетельствует что никогда не знал Господа (1-Кор. 8:3; Матф. 7:22-23; 1-Иоан. 4:6).

В заключение Павел призывает коринфян "ревновать" в первую очередь о тех дарах духовных, которые назидали бы церковь в целом (12:31; 14:1), но не судить худо о других дарах. Им следует позаботиться о том, чтобы службы в их церкви совершались благопристойно (сравните 11:2-16; 14:26-36) и чинно (сравните 11:17-34; 14:26-33).

Коринф, славившийся большим богатством, и мудростью, хотя уверовал во Христа, но, уверовав, находился в опасности отпасть от Христа. Ибо богатые составляли свои партии, а мудрецы – свои, и, сами избрав себе учителей, порицали Павла, как бедного и необразованного человека. Кроме того, один из них смесился с мачехой; некоторые, по прожорливости, ели идоложертвенное; другие в денежных тяжбах судились пред эллинскими судьями; далее, мужчины отращивали волосы, ели в церквах и не уделяли нуждающимся; превозносились дарованиями духовными; относительно учения о воскресении колебались. Причиной же всех этих беспорядков была внешняя мудрость; ибо она есть мать всех зол для тех, которые верят ей во всем. Посему Павел пишет послание в Коринф с целью исправить все это. Поскольку же, что важнее всего, в Церкви были разделения, а это происходило от высокоумия; то он прежде всего старается истребить высокоумие. Зараженные высокоумием думали, что они учат чему-то высшему. Поэтому Павел и начинает следующим образом.

Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам.

Переходит к учению о воскресений, которое составляет основание нашей веры. Ибо если нет воскресения, то и Христос не воскрес; если же Он не воскрес, то и не воплотился; и таким образом вся наша вера исчезнет. Поскольку такие колебания были у коринфян (ибо внешние мудрецы готовы принять все, только не воскресение), то Павел и подвизается за воскресение. Весьма мудро он напоминает им о том, что ими уже принято на веру. Ничего, говорит, странного я не говорю вам, но даю вам знать (γνωρίζω), то есть напоминаю о том, что уже было вам сообщено, но позабылось. Назвав их братиями , отчасти смирил их, отчасти напомнил им то, от чего мы стали братиями, а именно, от явления Христа во плоти, в которое могли перестать верить, и от крещения, которое служит образом погребения и воскресения Господня. Именем благовествования также напомнил о тех бесчисленных благах, которые мы получили чрез воплощение и воскресение Господа.

Которое вы и приняли.

Не сказал: которое вы слышали; но: которое вы приняли; ибо они приняли его не по слову только, но и по делам и чудесам. Сказал так и для того, чтобы убедить их содержать оное как давно принятое.

В котором и утвердились, которым и спасаетесь.

Хотя они колебались, однако говорит, что устояли в нем: он намеренно представляется незнающим, и предупреждает их, чтобы не могли отрицаться, хотя бы и очень пожелали того. Какая же польза от того, что стоите в нем? Та, что вы спасаетесь.

Если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам.

Говорит как бы так: о том, что есть воскресение, я ничего не сообщаю вам; ибо в этой истине вы и не усомнились. Но может быть, вам нужно знать то, каким образом будет воскресение, о котором я благовестил вам. Об этом-то, то есть о том, как будет воскресение, я и говорю вам теперь.

Если только не тщетно уверовали.

Чтобы словами вы утвердились не сделать их беспечными, говорит: если вы удерживаете, если только не тщетно уверовали, то есть если вы не напрасно называетесь христианами. Ибо сущность христианства заключается в учении о воскресении.

Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял.

Так как учение о воскресении очень важно, то я преподал оное первоначально. Ибо оно есть как бы основание всей веры. Принял же оное и я, то есть от Христа. Посему, как я содержу оное, так и вы должны содержать. И как вы приняли в начале, то ныне вы не правы, когда усомнились хотя на время.

То есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию.

Эти слова очевидно, принадлежат Самому Христу, говорившему чрез Павла. Поскольку манихеи будут впоследствии говорить, что Павел смертью называет грехи, а воскресением освобождение от них, то Ему угодно было сими словами заранее обличить их. Так, Христос умер. Какой смертью? без сомнения, телесной, не греховной; ибо Он греха не сотворил. Если же они не постыдятся сказать, что и Он умер смертью греховной, то как сказано, что Он умер за наши грехи? Ибо если и Он был грешник, то как Он умер за наши грехи? Весьма ясно поражает их и сим замечанием: по Писанию . Ибо Писания везде приписывают Христу эту телесную смерть. Так говорится: пронзили руки мои и ноги мои (Пс.21:17); еще: воззрят на Того, Которого пронзили (Зах.12:10); еще: Он изъязвлен был за грехи наши; за преступления народа моего Он идет на смерть (Ис.53:5,8).

И что Он погребен был.

Итак, Он и тело имел. Ибо погребается тело. Слова же по Писанию не прибавил или потому, что гроб был всем известен, или потому, что слово по Писанию относится ко всему вообще.

И что воскрес в третий день, по Писанию.

Где же Писания говорят, что Он воскрес в третий день? В прообразе Ионы, и прежде сего в Исааке, который в три дня сохранен живым для матери, а не был заклан, и в весьма многих иных прообразах; также в словах Исаии: "Господь хочет очистить его от язвы, показать ему свет"; в словах Давида: не оставишь души моей во аде (Пс.15:10).

И что явился Кифе.

В первых поставляет свидетеля, достовернейшего из всех. Хотя Евангелие говорит, что Господь явился прежде Марии (Мк.16:9), но из мужей первому явился Петру, как лучшему из учеников. Ибо тому, кто первый исповедал Его Христом, следовало первому видеть и Воскресение; является ему прежде прочих и по причине отречения его, дабы показать ему, что он не отвергнут.

Потом двенадцати (τοις δώδεκα).

Матфий сопричислен вместо Иуды после вознесения Господня. Как же Павел говорит: потом двенадцати ? Отвечаем: вероятно, Он явился Матфию после Вознесения, как явился и Павлу, призванному после Вознесения. Посему он и не указал времени, но выразился неопределенно. Некоторые же говорят, что здесь ошибка писца; или: Господь, вперед зная и презирая, что Матфий будет сопричислен к одиннадцати, явился и ему, чтобы он и в сем отношении не был ниже прочих апостолов. Нечто подобное выражает и Иоанн, когда говорит: Фома, один из двенадцати (Ин.20:24). Ибо всякий скорее скажет, что Он сопричислил к прочим апостолам Матфия по предвидению, чем Иуду после его предательства и самоубийства.

Потом явился более нежели пятистам братии в одно время.

После доказательства из Писаний, приводит во свидетели апостолов и других верных людей. Слово более (επάνω) некоторые объясняют так: "свыше", с небес; что Он высоко и над головой явился им для того, дабы удостоить в истине Вознесения. Иные же понимали так: более, нежели пятистам.

Из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили.

Я, говорит, имею живых свидетелей. Изречением почили предуготовляет начало воскресения. Ибо кто спит, тот и встает.

Потом явился Иакову.

Брату Господа, поставленному от Него первым епископом в Иерусалиме.

Также всем Апостолам.

Ибо были и другие апостолы, каковы семьдесят учеников.

А после всех явился и мне, как некоему извергу.

Это слово смиренномудрия. Смирение же сие употребил благоразумно, для того, чтобы, когда скажет о себе высокое: я более всех их потрудился (ст.10), ему не отказали в вере, как самохвалу. Извергом в собственном смысле называется недоношенное дитя, которое женщина выкидывает. Поскольку называет себя недостойным апостольского звания и человеком отверженным (ст.9), то назвал извергом , как недозрелого по отношению к апостольскому достоинству. Некоторые же под извергом разумели позднее рождение, так как Павел - последний из апостолов. Но Павла не уничижает то, что он последний увидел Господа. Ибо и Иаков не ниже прочих пятисот, от того, что увидел Господа позже, чем они.

Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию.

Сам о себе произносит суд: я, говорит, меньший не только двенадцати, но и всех прочих. Смотри, здесь напоминает о тех грехах, от которых избавился через крещение, для того, чтобы показать, какую благодать получил от Бога. Для чего же, выставляя сам себя свидетелем Воскресения Христова, так как Он явился и ему, перечисляет свои недостатки? Для того, чтобы заслужить более доверия. Ибо кто по сущей справедливости изложил собственные недостоинства, тот не будет напрасно говорить в пользу иного.

Но благодатию Божиею есмь то, что есмь.

Недостатки приписывает самому себе, а совершенства относит к благодати Божией.

И благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился.

И это сказал со смирением, ибо не сказал: я сделал достойное благодати, но: благодать Божия, сущая во мне, оказалась не тщетной. Как? Потому что я потрудился более всех апостолов. И не сказал: я подвергался опасностям, но ограничил похвалу свою скромным именем труда. Говорит это сам о себе для того, чтобы явиться достойным веры. Ибо учитель должен быть достоин веры.

Не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною.

И то самое, что я потрудился, не мое совершенство, но дело благодати Божией.

Итак я ли, они ли, мы так проповедуем, и вы так уверовали.

Я ли более потрудился, они ли, но в проповеди, говорит, мы все согласны. И не сказал: если мне не верите, то им поверьте, ибо уничижил бы сам себя и оказался бы свидетелем истины, не стоящим веры: но говорит, что и он сам по себе достаточный свидетель, и они сами по себе достаточны. Словом проповедуем также подтверждает истину своих слов. Ибо мы говорим не скрытно, но явно, и не когда-нибудь, но и ныне. И вы так уверовали . Не сказал: ныне веруете, потому что они уже колебались. Но наряду с прочими и их веру называет свидетельницею истины. Вы, говорит, не поверили бы напрасно ложным и обманчивым речам, если бы не были убеждены в истине проповедуемого.

Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых?

Прекрасно рассуждает. Сначала доказал, что Христос воскрес и что так проповедуют он и апостолы. А потом Его воскресением подтверждает общее воскресение, так как за головой следуют и прочие части тела. Не на всех простирает обвинение, дабы не сделать их бесстыднее, но говорит: некоторые говорят .

Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес.

Дабы не сказали, что хотя Христос воскрес, однако общего воскресения не будет, подтверждает последнее, И говорит: если нет воскресения, то и Христос не воскрес. Ибо одно подтверждает другое. Ибо для чего Он воскрес, если не для того, чтобы быть начатком нашим?

А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша.

Ибо если Он, умерши, не смог воскреснуть, то ни грех не истреблен, ни смерть не упразднена; наконец, и мы проповедовали пустое, и вы поверили пустому.

Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мертвые не воскресают.

Мы, говорит, оказываемся неправыми, потому что ложно показали о Боге, что Он воскресил Того, Кого не воскрешал. Такое вытекает следствие, если мертвые не воскресают. Если же такое следствие нелепо, то нелепо верить и тому, что мертвые не воскресают.

Ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших.

Опять защищает то же самое положение. Ибо Он для того воскрес, чтобы устроить всеобщее воскресение. Если же нет воскресения, то и Он не воскрес; если это допустить, то вера ваша напрасна: что нелепо. Вы еще во грехах ваших . Если Он не воскрес, то и не умер, а если не умер, то и греха не истребил: ибо смерть Его - для истребления греха. Ибо сказано: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин.1:29). Агнцем назвал Его, без сомнения, по причине заклания. Если же грех не истреблен, то вы, конечно, в нем остаетесь. Как же вы уверовали, что вы избавлены от него?

Поэтому и умершие во Христе погибли.

То есть те, которые умерли за Христа и свидетельствовали о Нем, погибли, если нет воскресения. И вообще все, которые умерли в вере Христовой и в жизни тесной и скорбной, погибли, потому что лишились мирских удовольствий, и после сего не получат никакого блага, если не будет воскресения.

И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков.

Если, говорит, все наше ограничивается здешней жизнью и мы, уповающие на Христа, то есть имеющие надежду на Христа, существуем только в ней, а там нет иной жизни, то мы несчастнее всех, так как ни здешними благами не наслаждались, как и выше сказано, ни будущих не получим, потому что и не воскреснем, как некоторые говорят. Быть может, скажет иной: одна душа будет наслаждаться. Почему же так? Трудилась не одна только она, но и тело. Где же справедливость, если тело, перенесшее большую часть трудностей, обратится в ничто, и не получит никакого блага, а увенчана будет одна только душа?

Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших.

Показав, сколько рождается нелепостей от неверия в воскресение, повторяет слово и говорит как бы так: вот что следует, если нет общего воскресения, когда и Христос не воскрес. Но Христос воскрес. Посему будет и общее воскресение, и этих нелепостей не случится. Постоянно прибавляет из умерших , дабы заградить уста манихеев. Если Он - первенец из умерших, то, без сомнения, и им должно воскреснуть. Ибо первенец имеет и за ним следующих, например, когда из многих один сделает что-нибудь, начав первый, а прочие будут продолжать это.

Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут.

Присовокупляет причину, которой подтверждается сказанное. Нужно было, говорит, чтобы само побежденное естество победило, и чтобы сам низверженный преодолел. Ибо как в Адаме , то есть чрез падение Адама, все умирают, так во Христе все оживут, то есть потому что Христос оказался безгрешным и неповинным смерти, и хотя умер добровольно, но воскрес, потому что тление не могло удержать Его, Начальника жизни (Деян.2:24). И это все идет против манихеев.

Каждый в своем порядке.

Дабы ты, услышав, что все оживут, не подумал, что и грешники спасутся, прибавил: что касается воскресения, то все оживут; но каждый будет в своем порядке и в том, чего достоин.

Первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его. А затем конец.

Христос стал первенцем и путем воскресения. После Него те, которые принадлежат Ему, то есть верные и угодные Ему, воскреснут прежде прочих, когда Он будет сходить с небес (это значит в пришествии Его ), ибо праведным справедливо иметь какое-либо преимущество и в самом воскресении. Поскольку они будут восхищены на воздухе в сретение Господу (1Фес.4:17), то воскреснут прежде. Между тем грешники, как осужденные, будут внизу ожидать Судию. Потом - конец всего, и самого воскресения, потому что все вообще воскреснут. Ибо ныне воскрес один только Христос, а дела человеческие остались в своем положении. Но тогда будет не так, но все получит конец.

Когда Он предаст Царство Богу и Отцу.

Писание знает два царства: одно по праву усвоения, другое по праву творения. По праву творения Он царствует над всеми, над эллинами, иудеями и над самими бесами, и над теми, которые не хотят сего. По праву же усвоения Он царствует над верными и святыми, которые добровольно подчиняются. Об этом царстве сказано: проси Меня, и Я дам народы в наследие тебе (Пс.2:8) и: дана Мне всякая власть (Мф.28:18); его-то предаст Он Отцу, то есть устроит, закончит. Представим себе, что какой-нибудь царь поручил сыну своему вести войну с отложившимися от него народами; когда сын произведет войну и покорит те народы, тогда может сказать, что он передал войну отцу, то есть показал, что порученное ему дело окончено. Итак, Павел говорит, что когда Сын все покорит, тогда будет конец. Ибо Христос тогда совершенно воцарится над нами, когда мы уже не будем разделяться между Богом и князем мира; Он как бы отнимет царство, похищенное тираном, и представит оное Отцу свободным.

Когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу.

То есть когда победит и укротит лукавые силы. Ибо ныне они действуют весьма много, а тогда перестанут действовать.

Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится - смерть.

Поскольку сказал, что Он упразднит супротивные силы и поставит трофеи, а кто-нибудь мог усомниться и сказать: "быть может, Он ослабеет, покуда все это сделает, и не сможет исполнить это"; то говорит, что Он не ослабеет, но Ему должно царствовать, то есть вести себя как Царю и как Сильному, доколе покорит врагов, и последнего из них - смерть. Ибо Кто покорил диавола. Тот, очевидно, покорит и дело его - смерть. Из чего же было бы видно, что она покорена, если она не выдаст тела, которыми овладела? Ибо тогда собственно будет она побеждена, когда и добыча ее будет расхищена. Итак, услышав, что Он упразднит всякое начальство и власть, не бойся, что Он ослабеет и не сделает сего: Он сделает все, царствуя и управляя войной, доколе покорит всех. Видишь ли, что слово доколе поставлено не для уничтожения того, что "после" сего, но по причине, о которой сказано? Ибо, говорит, царство Его пребывает и не ослабеет, доколе Он устроит все. Тем более пребудет оно после того, как Он устроит все; ибо Царству Его не будет конца (Лк.1:33). Григорий же Богослов говорит, что здесь царством называется то, что Он производит подчинение и поставляет нас под свое владычество; почему, когда мы покоримся Ему, такое царство Его, то есть старание и деятельность о подчинении нас Ему, прекратится. Ибо как строитель дотоле занимается строением, доколе наложил крышу, а после прекращает дело стройки, так и Сын царствует, то есть устрояет в нас Свое царство дотоле, доколе мы сделаемся Его подданными.

Потому что все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все.

Поскольку о Сыне сказал, что Он низложит врагов, и воздвигнет трофей; то убоялся, чтобы не почли Сына каким-нибудь иным началом нерожденным. Посему все относит к Отцу, говоря, что Он покорил Сыну врагов. А как он писал к эллинам, у которых была молва, что Зевс восстал на Отца, то говорит, что Сыну все покорено, кроме Отца. Ибо Он-то и покорил Сыну все прочее.

Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему.

Дабы кто не сказал, что хотя Отец и не покорил Сыну, однако Сыну ничто не препятствует быть сильнее Его, сполна разрушает такое предположение и говорит, что и Сын покорится Отцу, показывая полное единомыслие Сына с Отцом. Посему знай, что Отец есть причина и источник сей силы для Сына, и что Сын не есть какая-нибудь иная сила, противоположная Отцу. Если употребил выражение более смиренное, чем следовало, то не удивляйся. Ибо Павел, когда хочет уничтожить что-нибудь с корнем, обыкновенно употребляет усиленные выражения. Например, желая доказать, что верующая жена, живя с мужем неверующим, не терпит вреда, он сказал, что неверующий муж освящается женой (1Кор.7:14); не то он говорит, что муж, оставаясь неверующим, делается святым, но усиленным выражением показывает, что верующая не терпит никакого вреда. Так и здесь именем покорения с корнем разрушается лукавый помысел, который мог явиться у иного, о том что Сын, может быть, сильнее Отца, если Он может совершать столько дел. Григорий же Богослов говорит, что Сын, усвояя все наше Себе, и наше подчинение почитает Своим. Ныне мы противимся Богу: неверующие - тем, что не признают Его, верующие - тем, что многие работают страстям, и посему-то мы не покорены. Но когда одни признают Того, Кого ныне отвергают, а другие, мы, отстанем от страстей в жизни сей, тогда, без сомнения, можно сказать, что Сын покорился. Ибо, приняв на себя лице человечества, Он вменяет наше Себе.

Да будет Бог все во всем.

То есть дабы все было в зависимости от Отца; дабы никто не думал, что есть два начала безначальные и раздельные. Ибо когда враги будут под ногами Сына, а Сын не противится Отцу, но, как прилично Сыну, покоряется Отцу; тогда, конечно, Бог и Отец будет все во всех. Некоторые же говорят, что этим, то есть покорностью всего означается прекращение зла. Ибо когда не будет греха, очевидно, что Бог будет все во всех. Тогда не будут уже многие из нас вдаваться в нечистые побуждения и страсти, не имея в себе ничего божественного или имея оного мало, но все будем богоподобны, все будем вмещать в себе Бога, и только Его. Ибо Бог будет все для нас, и пища, и питие, и одежда, и помышление.

Иначе, что делают крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых?

Еретики маркиониты, когда у них кто-нибудь умрет без крещения, скрывши кого-нибудь живого под одром умершего, подходят к одру и спрашивают умершего, желает ли он креститься; скрывшийся под одром отвечает оттуда, что желает, и таким образом его крестят вместо умершего. Потом, когда их обвиняют в этом, они в защиту свою говорят, что апостол так сказал, и приводят, безумные, это изречение. Но это не так. А как? Желающие креститься все произносят Символ Веры, а в нем есть и такие слова: "Верую в воскресение мертвых". Итак, он говорит: поверившие будущему воскресению мертвых тел и в такой надежде крестившиеся что будут делать, когда они обманулись? Зачем же, наконец, и крестятся люди ради воскресения, то есть ожидания воскресения, если мертвые не воскресают?

Для чего и мы ежечасно подвергаемся бедствиям?

Если вы не принимаете за доказательство воскресения словесного исповедания, которое совершают крестящиеся, то вы имеете свидетельство и в делах. Ибо все мы, апостолы, постоянно бедствуем. А если бы не было воскресения, то из-за чего бы мы терпели бедствия? для какого удовольствия? Ибо если иной решится на бедствия и из тщеславия, то решится однажды. Но ежечасное терпение бедствий, как мы терпим, служит величайшим доказательством уверенности в воскресении.

Я каждый день умираю: свидетельствуюсь в том похвалою вашею, братия, которую я имею во Христе Иисусе, Господе нашем.

В словах подвергаемся бедствиям (ст.30) указал на бедствия, а здесь выставляет еще нечто большее, именно ежедневную смерть. Как же он умирал каждый день? своею решимостью и готовностью к этому и перенесением таких бедствий, которые влекли за собой смерть. Свидетельствуюсь в том похвалою вашею , то есть свидетельствуюсь вашим успехом, которым я хвалюсь: ибо успех учеников составляет похвалу для учителя. Потом, относя это ко Христу, говорит: которую я имею во Христе Иисусе . Ибо это Его дело, а не мое. Весьма мудро напоминает им об этом: как успехом вашим я хвалюсь, так покроюсь стыдом, если вы до конца пребудете в сомнениях и не уверуете в воскресение.

По рассуждению человеческому, когда я боролся со зверями в Ефесе, какая мне польза?

Сколько, говорит, возможно для людей, я боролся с зверями; но что из того, что Бог исхитил меня из беды? какая мне польза, если нет воскресения? Борьбой с зверями называет борьбу с иудеями и серебряником Димитрием (Деян.19:23,24 и дал.). Ибо чем они разнились от зверей?

Если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем!

Если мертвые не воскресают, и не будет там блаженства; то будем по крайней мере наслаждаться благами в здешней жизни, будем есть и пить. Ибо в этом только прибыль. Привел эти слова из пророка Исаии (22:13) в посмеяние над "неразумием тех, которые не признают воскресения.

Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы.

Обращает речь на увещание. Между тем прикровенно обвиняет их в безумии и легкомыслии; ибо это выражает словом: не обманывайтесь. Добрыми же нравами называет нравы, легко сдающиеся на обман; показывает вместе и то, что их другие увлекают в такие рассуждения.

Отрезвитесь, как должно, и не грешите; ибо, к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога.

Как пьяным говорит: отрезвитесь; как должно , то есть для пользы; ибо можно и трезвым быть неправедно, например, для совершения зла. И не грешите , говорит. От этого-то вы и не веруете воскресению. Ибо те кои сознают за собой худое, не соглашаются признавать воскресение по страху наказания. Неверующие воскресению не знают Бога . Ибо не знают всемогущества Божия. Не сказал: вы не знаете, но: не знают , чтобы облегчить обвинение. К стыду вашему скажу . Поскольку довольно долго обличал их, то теперь утешает: я, говорит, сказал это не по вражде и не в укоризну, но для пристыжения, дабы, когда вы устыдитесь и будете рассуждать, как должно, привести вас к исправлению.

Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут?

Не сказал: вы говорите, для того, чтобы речь была приемлемее, когда будет разбирать слова как бы иных неверующих. Два предмета подвергались сомнению: один - способ воскресения, как воскреснет тело, однажды разрушившееся; другой - в каком теле воскреснут, в настоящем или ином каком-нибудь. Примером зерна разрешает оба недоумения.

Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет.

Решение заимствует от того, что очевидно и каждый день совершается у них. Посему и называет их безрассудными, что они не знают такого ясного дела. Что, говорит, ты сеешь , ты - тленный: как же сомневаешься о Боге? Не оживет (ου ζωοποιεΐται), говорит, если не умрет ; употребил слова, идущие не к семенам, а к телам. Ибо не сказал: иначе не вырастет, если не разрушится, но: не оживет , если не умрет. Смотри, как дал речи обратный вид. Им казалось непонятным, как мы воскреснем после смерти; а он, напротив, говорит, что потому-то и воскреснем, что умрем. Ибо нельзя было бы иначе быть оживотворенными, если бы не было смерти.

И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое.

Два, сказано, было недоумения: одно - как воскреснут, другое - в каком теле. Первое, как воскреснут, разрешил; именно: чрез смерть, как и зерно. Теперь, объяснив, в каком теле воскреснут, разрешает и другое недоумение. Говорит, что воскреснет то же самое тело, то есть тело той же самой сущности, но в более светлом и славном виде. Еретики говорят, что воскреснет не то же самое тело, ибо это, говорят, выражает апостол, когда говорит: не тело будущее . Но апостол говорит не это, а что? То, что ты сеешь зерно не таким, каким оно будет, не светлое и славное, но голое, однако колос вырастает благолепный; и он не есть совершенно тот же, потому что посеян не колос, то есть не со стеблем, но голое зерно ; но и не совершенно иной, потому что колос сей не из иного зерна, но из этого голого.

Но Бог дает ему тело, как хочет.

Если же Бог дает тело, то что ты еще допытываешься, в каком теле мы воскреснем, и не веришь воскресению, слыша о силе и воле Божией? Ибо Бог воскресит разрушившееся тело, только воскресит благолепнейшим и духовнейшим. Это можно усмотреть и на семенах, потому что прозябшее семя всходит лучшим, чем то, которое брошено в землю.

И каждому семени свое (ίδιον) тело.

Эти слова беспрекословно заграждают уста еретиков, говорящих, что в воскресение оживет тело не то же самое, но иное. Ибо вот, слышишь, что каждому дается собственное тело.

Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц.

Дабы ты, услышав о пшенице, не подумал, что как у нее все колосья вырастают одинаковые, так и в воскресение все будут одинаковы, хочет показать, что между воскресшими будет различие (на что и прежде намекнул словами: каждый в своем порядке ), и говорит, что не всякая плоть такая же плоть, то есть не все воскреснут в одном и том же достоинстве, но будут иметь разность прежде праведники от грешников, как разнятся тела небесные от земных, потом будет большое различие степеней между самими праведниками, как ниже скажет, и между самими грешниками. Ибо, говорит, как есть разность между плотью человеков и плотью скотов и прочих животных, так будет различие и в наказаниях грешников. Итак, все, что ни сказано о разности между грешниками, сказано о разности между грешниками. Ибо о праведниках говорит ниже, когда перечисляет тела небесные.

Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных.

Здесь, как и выше я сказал, указывает отличие праведных от грешных: первых называет телами небесными, а грешников - земными, и говорит, что иная слава праведников, и иная грешников, уже не слава (ибо сего не должно подразумевать), но жизнь.

Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе.

Как немного прежде сказал о различии в телах грешников, начав с людей и потом упомянув о птицах, скотах и рыбах, потому что и грешники, быв сначала людьми, ниспали потом до уподобления бессловесным (Пс.48:21), так теперь показывает разности в праведниках. Все, говорит, в славе, но иной свет у солнца, иной у луны, и у какого ни случится тела; ибо и звезды от звезд разнятся в славе , то есть в свете; ибо славу звезд составляет свет. Некоторые под телами небесными разумели ангелов, но думаю, что это неверно. А из того, что привел солнце, луну и звезды, видно, что речь идет о них.

Так и при воскресении мертвых.

Как же? Со многим различием, как видно и из вышеприведенных примеров.

Сеется в тлении, восстает в нетлении.

Выше, говоря о семенах, употреблял слова, приличные телам, когда, например, говорил: не оживет, если не умрет (ст.36). Теперь, говоря о телах, употребляет слова, приличные семенам. Ибо говорит: сеется в тлении . Под сеянием же разумеет теперь не зачатие наше в утробе, но погребение мертвых тел в земле, как бы так говоря: мертвое тело погребается в земле в тлении , то есть для того, чтобы истлеть. Хорошо также сказал: восстает (εγείρεται), а не всходит, дабы ты не счел это делом земли.

Сеется в уничижении, восстает в славе.

Ибо что уничиженное мертвого? Но воскреснет в славе нетления, хотя и не все получат одну и ту же часть.

Сеется в немощи, восстает в силе.

Ибо не пройдет и пяти дней, как плоть не сможет противостоять тлению; но воскреснет в силе нетления, не подлежа уже никакому тлению, хотя для грешников нетление послужит к большому наказанию.

Сеется тело душевное, восстает тело духовное.

Душевное тело то, которое управляется силами души и в котором душа имеет господство и владычество; духовное же то, которое имеет обильную деятельность Духа Святого и Им управляется во всем. Ибо хотя и ныне Дух действует в нас, но не так и не всегда; ибо от тех, кои грешат, отлетает. Хотя и ныне Дух присутствует, но управляет телом душа; а тогда Дух непрерывно будет пребывать в телах праведников. Или: духовным просто называет тело нетленное, как тончайшее и легкое, могущее носиться и по воздуху, только не воздушное и эфирное, то есть не из сущности воздуха и эфира, как говорит Ориген. Если же ты не веришь нетлению, то посмотри на тела небесные, которые доселе не стареют, и не ослабевают. Тот, кто сотворил их такими, и наше тленное тело сделает нетленным.

Есть тело душевное.

То, которое мы ныне имеем в настоящей жизни.

Есть тело и духовное.

То, которое будем иметь в будущем веке, по существу то же самое, духовное, то есть нетленное.

Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий.

Первое точно написано (Быт.2:7), а второе не написано; но поскольку оно случилось по связи событий, то говорит, что написано. Подобно и пророк (Зах.8:3) сказал об Иерусалиме, что он назовется городом правды; но он буквально не был так назван. Евангелие назвало Господа Эммануилом (Мф.1:23); однако Он не назывался так, но дела дают Ему такое название. Итак, первый Адам был человек душевный, то есть имел тело, управляемое душевными силами; а последний Адам, Господь, дух животворящий . Не сказал: "в Духе живущий", но выразил нечто большее: животворящий . Ибо Господь имел Духа Святого, существенно соприсущего Ему; Им Он оживлял Свою плоть; Им же и нам даровал нетление. Итак, в первом Адаме мы получили залог настоящей тленной жизни, а во Христе - будущей.

Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное.

Дабы кто не сказал: почему мы ныне имеем тело душевное и худшее, а духовное только еще будет? говорит: потому, что в таком порядке поставлены начала того и другого. Адам прежде, а Христос - после. Потому наше всегда идет к лучшему. И будь уверен, что то, что ныне в тебе тленно и худо, преобразится в нетленное и лучшее.

Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба.

Дабы не вознерадели о прекрасной жизни, хочет уже убеждать к жизни богоугодной, и говорит, что Адам был из земли, от чего он и назван так; ибо Адам означает земного и перстного. А второй человек был Господь с неба. Первому дает имя от худшего, а второму от лучшего, не потому, будто человек, то есть воспринятая человеческая сущность, был с неба, как пустословил безумный Аполлинарий, но потому, что одно лице в одном Христе. По причине сего единения говорится, что Он человек с неба; по той же причине говорится, что Бог был распят (1Кор.2:8).

Каков перстный, таковы и перстные.

То есть также погибнут и умрут; или те, которые привязывались к земле, умрут смертью греховной.

И каков небесный, таковы и небесные.

То есть так же будут бессмертны и славны. Ибо хотя умирал и второй Адам, но Он умирал для того, чтобы разрушить смерть. Или: те; которые вели богоподобную жизнь, будут прославлены как помышляющие о небесном.

И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного.

Здесь яснее обнаруживает увещательный тон речи. Образом перстного называет дела порочные, а образом небесного - дела добрые. Посему как прежде мы жили в злобе, как сыны перстного и мудрствующие земное, так теперь должны жить в добродетели, чтобы сохранить образ и подобие небесного. Образ перстного состоит в следующем: прах ты, и в прах возвратишься (Быт.3:19), а образ небесного - в воскресении из мертвых и нетлении. Посему, если то, что говорится о воскресении, должно понимать не об образе жизни, то и слова: будем носить и образ небесного должно понимать или писать как указание будущего события, то есть что мы облечемся.

Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия.

Поскольку сказал: образ перстного , то как бы в объяснение его говорит, что образ перстного суть плоть и кровь , то есть дела плотские и свойственные тучности тела, которые не могут наследовать Царствия Божия.

И тление не наследует нетления.

То есть злоба, растлевающая благородство души, не может наследовать оной славы и нетленных благ. Можешь принимать и так, что все это сказано не об образе жизни, но о воскресении. Например, слова плоть и кровь значат: в будущем веке будет наслаждаться царством не нынешнее тело, состоящее из плоти и крови. Ибо там нет пищи и питья, которыми питается нынешнее тело. И тление , то есть тленное тело не наследует нетленного. Посему необходимо нашему телу сделаться духовным и нетленным. Впрочем, знай, что Златоуст принимал эти слова апостола за увещание к лучшей жизни.

Говорю вам тайну.

Опять возвращается к учению о воскресении и говорит, что намерен сказать им нечто страшное и сокровенное. Сим же оказывает и большое к ним уважение, коль скоро сообщает им тайны.

Не все мы умрем, но все изменимся.

Хотя, говорит, не все умрут, однако изменятся все, то есть и те, которые не умрут, облекутся в нетление. Итак, когда будешь умирать, не бойся того, что не воскреснешь. Ибо вот, я говорю тебе, что некоторые не умрут, и одного этого им недостаточно для оного воскресения, если они не изменятся, и таким образом не перейдут в бессмертие из той смертности тел, какую они имеют. Посему как для них не полезно не умирать, так для нас не вредно умирать. Ибо и для них изменение служит смертью, потому что в них умирает тление, изменяющееся в нетление.

Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе.

В кратчайшее и неуловимое время, в какое можно только смежить ресницы, совершится столько и таких дел. Это весьма чудно. Ибо должно удивляться не только тому, что воскреснут сгнившие тела, и тому, что каждый получит свое собственное, но и тому, что все это совершится так быстро, что нельзя и выразить. Слова при последней трубе некоторые понимали о той, о которой написано в Откровении (глава 8, 9 и 10) евангелиста Иоанна. Он говорил, что есть семь труб, первые из них производят поражение людей, ибо не все вместе умирают, но по частям, и это, говорит, по устроению Божию, дабы остающиеся, видя первых погибающими, сами раскаялись. А последняя труба произведет воскресение и изменение уже воскресших, вскоре, в мгновение ока.

Ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными.

Дабы кто не усомнился, как так дела совершатся в мгновение ока, подтверждает достоверность своего слова силой Бога, творящего оные: и говорит, что вострубит , и сделается; подобно сему: Он сказал - и сделалось (Пс.32:9). Ибо труба означает не что иное, как повеление и мановение Божие, предшествующее всему.

А мы изменимся.

Говорит это не о самом себе, но о тех, которые тогда будут в живых.

Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие.

Дабы кто-нибудь, услышав, что плоть и кровь не наследуют Царствия Божия и что мертвые воскреснут нетленными, не подумал, что тела не воскреснут, так как ныне они состоят из плоти и крови, прибавляет, что тела воскреснут, не такие, которые суть плоть и кровь, а преображенные в нетление. Заметь сии слова против тех, которые говорят, что воскреснут тела не те же самые, но иные; ибо тленному, говорит, сему и смертному сему ; не иному, а указательно говорит: сему . Посему тело останется то же самое (ибо оно есть то, что облекается), но смертность и тленность уничтожается, так как оно облечется в нетление и бессмертие. Между смертью и тлением есть разность: слово "смерть" употребляется только о существах одушевленных, а "тление" и о неодушевленных. У нас же есть нечто подобное неодушевленному, например, волосы, ногти, но и эти предметы облекутся в нетление.

Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою.

Когда это сбудется, тогда исполнится написанное пророком Осией (13:14). Поскольку сказал нечто изумительное, то в истине слов удостоверяет свидетельством Писания. Победою (εις νίκος в победу), то есть окончательно, так что побежденная уничтожится, и не остается ей и надежды на то, чтобы когда-нибудь впоследствии возыметь силу.

Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?

Как бы увидев это совершившимся на деле, воодушевляется, издает победный клич и торжествует, как бы наступая на поверженную смерть и попирая ее. Между адом и смертью можешь найти некоторое различие, именно: ад содержит души, а смерть - тела; ибо души бессмертны.

Жало же смерти - грех.

Ибо чрез него она получила силу, пользуясь им как бы оружием каким и жалом. Ибо как сам скорпион есть небольшое животное, а в жале имеет силу, так и смерть получила силу чрез грех, а иначе она была бы недейственна. Это видно и на примере Самого Господа, так как смерть не нашла в Нем греха, то и осталась без действия над Ним.

А сила греха - закон.

Почему? Потому что, когда не было закона, мы грешили по незнанию, и подлежали не такому строгому осуждению, а когда закон обнаружил грех, он подверг нас большому осуждению, так как мы знаем и грешим, и сделал его сильным, не по естеству его, но по причине беспечности нашей, так как мы не воспользовались, как следовало, законом, как лекарством, о чем пространнее и больше сказано в Послании к Римлянам. Итак, человек, не сомневайся в воскресении. Ты видишь, что и грех, который был оружием смерти, разрушен, и закон, который случайно стал силой греха, упразднен. Когда смерть обезоружена, очевидно, она уже не имеет силы.

Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!

Подвизался Господь Иисус, а нам дана победа, не по заслугам, не по долгу, но по благодати и человеколюбию Бога Отца, Который сделал нас победителями чрез подвиг Своего Сына.

Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем.

Поскольку, говорит, вы узнали, что будет воскресение и воздаяние добрым и злым, то будьте тверды; ибо они колебались в учении о воскресении. Поскольку же они и не радели о жизни доброй, из-за того, что будто не будет воскресения; то говорит: всегда преуспевайте в деле Господнем ; не только делайте оное, но и творите его во изобилие. Дело же Господне , то, которое любит Господь и которого Он требует от нас, есть добродетель.

Зная, что труд ваш не тщетен пред Господом.

То есть надейтесь, что будет воскресение, И вы ничего не потеряете из ваших трудов. Ибо прежде вы не радели о добродетели потому, что верили воскресению и потому не хотели трудиться напрасно, но теперь вы знаете что никакой ваш труд не останется напрасным. Пред Господом (εν Κυρίω) значит или труд ваш, который "в Господе", то есть на который вы имели помощь свыше, так как он обращен на дела богоугодные; или "у Господа" не останется труд ваш напрасным, но вы получите от Него воздаяние.